Budista años 2018

Em 2018, ou seja, no ano corrente que estamos atualmente, alguns povos estão numericamente falando muitos anos à frente ou atrás de nós. Podemos citar alguns. Tailândia – 2561 – segue o calendário budista lunar. Etiópia – 2011 – atrasado 8 anos em relação ao calendário gregoriano. Pero sin duda, el libro budista que más me ha impactado ha sido «Aprendiendo de los lamas». Fue el primer libro budista que cayó en mis manos, allá por 1990, y con este libro he aprendido a reflexionar y meditar. Aunque su parte devocional siempre se me atragantó, le tengo mucho cariño, por todo lo que me ha traído y evoca. 8 AGO 2018 - 19:54 CEST. ... 11 El monje budista indio Nyima Kungha, de 39 años, asoma desde el monasterio Tnagyud Gompa mientras el sol se pone en Komik, en el valle de Spiti. Ser budista es estar en plena inteligencia de que uno de los sinónimos de budismo es autocontrol. Hablando particularmente del Budismo Zen, cuidamos meticulosamente no caer en excesos que nos causen daño o que nos hagan causar daño a los demás. Todas las noticias sobre Budismo publicadas en EL PAÍS. Información, novedades y última hora sobre Budismo. EL BUDISMO. El sendero Budista nos lleva a lo que se conoce como Iluminación o Budiedad. El Budismo es un medio de transformación individual y social que ofrece simplemente sus prácticas y enseñanzas a cualquier persona que desee aprender. La gente puede tomar tanto como desee - poco o mucho. En 2018, coincidiendo con el 15 aniversario de su apertura, la Estupa de la Iluminación acogió la II Conferencia Internacional de Unión Budista Europa, que se celebró por primera vez en España. Aunque el budismo no tiene una implantación muy longeva en Occidente, se calcula que solamente en España hay unas 40.000 personas que son ... El Calendario Budista teravada es un calendario luni-solar básico (muy parecido al calendario chino o griego antiguo). Cabe señalar que cada tradición de Teravadan tiene su propia versión del calendario budista, que se completa con los nombres de los meses, las vacaciones e incluso ciclos de años. El budismo es considerado hoy día como un estilo de vida, basado en valores espirituales y enseñanzas prácticas, en donde la meditación es el principal medio para que la persona pueda transformarse a sí mismo, desarrollando la sabiduría, bondad y la conciencia. A lo largo de los años, el budismo ha servido de guía para que muchos puedan conseguir un sendero de desarrollo espiritual, el ... El budista tailandés Época se realineó más al calendario gregoriano el 6 de septiembre de 1940, cuando el primer ministro Phibunsongkhram decretó el 1 de enero de 1941 como el inicio del año 2484 BE. Como resultado, el año 2483 fue de sólo 9 meses de duración, y el budista tailandés era igual a la de la era común, más 543 años ...

¡Hola! Necesito ayuda con me texto sobre un personaje histórico

2020.04.19 15:57 tliond ¡Hola! Necesito ayuda con me texto sobre un personaje histórico

I have written a text about a person that I consider to be historic within the music industry, and I would be so glad if someone could help me to proofread it and leave some response;))

Tim Bergling
La persona que he elegido es histórica dentro de la industria de la música, más específicamente dentro del género electrónico y el house. La persona es Avicii. Su actual nombre es Tim Bergling y nació en 1989 en Estocolmo.
Tim fue un DJ y compositor de Suecia, que empezó a producir remixes cuando tenía 16 años. Público sus remixes en un foro de internet y recibieron mucha atención.
Cuatro años más tarde un manager musical, compositor y jefe de una compañía discográfica, que se llama Arash Pournouri, contactó a Tim. Arash había visto la música de Tim en el foro y le ofreció a Tim su primer contrato discográfico. Aceptó la oferta y Arash se convirtió en el manager de Tim. En este momento Tim tenía veinte años.
Durante su carrera temprana hizo remixes para artistas famosos y las tocó enfrente de un público. Creó su nombre artístico, Avicii, y empezó a publicar sus propias canciones. Bergling dijo que Avicii es de la palabra Avīci, que para Wikipedia significa "el nivel más bajo del infierno budista".
Publicó su primera canción en 2011, y se llama Levels. Más tarde, en 2013, publicó su primer álbum, True, con canciones como Wake Me Up, Hey Brother y Addicted to You. Algunas canciones del álbum encabezó la mayoría de los mercados de música en Europa.
Tim tuvo muchos conciertos en todo el mundo. En 2014 había tocado más de 700 conciertos y se enfermó. Tenía problemas de salud mental, ansiedad, estrés y dolores de estómago. También tenía una adicción al alcohol.
En 2015 publicó su segundo álbum, Stories. Sin embargo, no se sentía bien, así que Tim se tomó un descanso de la gira. Se centró en su salud y se rehabilitación fue bien.
Continuó a producir música, pero en el verano de 2018 se suicidó. Después de su muerte su familia decidió publicar las canciones no publicadas de Tim, así que en 2019 su familia publicaron su último álbum, TIM.
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2019.08.26 17:33 TaoQingHsu Capítulo 9: Regresa a la raíz y entiende el Dao.

(Capítulo 9) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino). Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés). Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu Capítulo 9: Regresa a la raíz y entiende el Dao. El Buda dijo: "Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender; obedeciendo nuestra propia aspiración y manteniendo el Dao, tal Dao es muy grande ". Dao es Tao, que está transliterado del carácter chino; Su significado original es camino. Entonces, el significado de Dao se extiende más ampliamente y su significado se ha hecho más amplio con el cambio en el tiempo y el espacio, como hablar, decir, el método, la ley, la doctrina, la moral, la habilidad, la capacidad y el sistema de pensamiento de la religión o educación. El sistema de pensamiento de la religión o la educación incluye los significados antes mencionados. En la historia, en tiempos de guerra en China, los literatos, los eruditos, los intelectuales y algunos de ellos en aislamiento, les gustaba estudiar y hablar sobre el Dao, y algunos de ellos pondrían lo que han estudiado sobre el Dao. en practica. Luego, concluyeron los conceptos y crearon su propio grupo, para enseñar a sus discípulos. Tal situación también ocurre en la antigua India, en el tiempo de Buda Siddhartha. En la época moderna, especialmente en los últimos 300 años, también se están creando diferentes conceptos o dogmas. Muchos conceptos o dogmas son creados desde la antigüedad hasta la época moderna. Pero, no significa que los conceptos en sí sean correctos o incorrectos. El problema es cómo se aplica correctamente por humanos y para beneficiar a otros. Por lo tanto, cualquier concepto o dogma es algún tipo de Dao. Pero, sobre todo, pensamos que Dao se inclina por el concepto positivo que podría beneficiar a las personas y hacer que las personas vivan una buena vida, incluso en las áreas material y mental. Cualquier concepto o doctrina en sí tiene sus propias ventajas y desventajas. Pero, ¿cómo lo delimitamos? En cualquier concepto o doctrina, alguna ventaja puede ser una desventaja para otros. Y, algunas desventajas en el pensamiento pueden ser una ventaja para otros. Es decir, la ventaja de lo que usted ha pensado o la doctrina es una ventaja para usted que podría ser la desventaja para nosotros. Hay más de cien teorías, conceptos, principios, dogmas o doctrinas en la antigua China, y mucho menos en la India, en Europa o en otros lugares. Los mencionados anteriormente son algún tipo de Dao. A pesar de que una persona que tiene el espíritu de aprender motivación y ha aprendido mucho conocimiento, honestamente, es casi imposible que lo comprenda todo, y mucho menos que algunos conceptos nunca sean escuchados o vistos por las personas, como esta escritura. Tener el conocimiento de Dao es una cosa; Poner en práctica el conocimiento del Dao es otro. En el capítulo 2, el Buda había definido el Dao para sus discípulos. El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. " Tal Dao también es adecuado para todas las personas. Pero, para la mayoría de las personas es difícil de entender, y mucho menos para practicarlo. Para la mayoría de las personas, piensan que tal Dao no es útil para su vida. Pero, si pudieras entenderlo profundamente, podrías encontrar que es muy útil para nuestra vida, aunque no seamos discípulos de Buda. Si está interesado en el contenido del capítulo 2 que le expliqué, puede encontrar aquí (Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda. “Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender. “Aquí, el primer Dao significa mucha doctrina. El segundo Dao significa el Dao que se explica por Buda. También significa que no nos ayudará a especializarnos en la verdad, si escuchamos extensamente y nos gusta mucha doctrina. Pero creo que nos ayudaría a abrir nuestra mente y aumentar nuestro conocimiento. Y también nos ayuda a juzgar y elegir qué tipo de doctrina es adecuada para nosotros. Todas las enseñanzas de Buda incluyen la filosofía, la psicología, la ética, la medicina, la sociología, la economía, la ciencia, la física y la política. Si participáramos ampliamente de este conocimiento y tuviéramos el concepto fundamental del budismo, lo encontraríamos. Por supuesto, el budismo no está clasificado en los académicos respectivamente. El budismo no se usa para investigar en ningún académico, sino para investigar nuestro corazón interno y practicarlo en nuestra vida real. Entonces, encontraríamos que la verdad está en nuestro corazón, no de ninguna investigación académica, y tampoco de ningún Espíritu supremo externo. Esa es la verdad que el Buda quiere que sepamos. Cuando carecemos de conocimiento y, por lo tanto, somos ignorantes, somos fáciles de limitarnos y adherirnos a una doctrina, especialmente a aquellas personas que son pobres y están oprimidas por la presión de la vida. Para ellos, el Dao explicado por Buda es casi inútil. En la historia, desafortunadamente, siempre hay personas que usan la doctrina lo que creen que es correcto, que la usan como su fe, y usan el poder militar u otros medios para obligar a otras personas a obedecer su doctrina. Lo peor es que restringen la transmisión de la otra doctrina y oprimen o matan a las personas que practican esas doctrinas. A partir de la historia, podemos encontrar que el budismo en un principio es aceptado por aquellas personas que tienen más educación, poseen más conocimientos y están en un alto nivel, como el emperador o el primer ministro. Las personas comunes apenas tienen la oportunidad de escuchar o leer Las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dice Buda, excepto por ser monjes o monjas budistas. La mayoría de las personas solo saben orar al Buda para que les bendiga para que tengan una vida buena y pacífica. Pero, no saben, tener una vida buena y pacífica se basa en lo que hacen con compasión, sabiduría y conocimiento. Es por eso que el budismo fue considerado como una fe ciega. Afortunadamente, esas personas nobles protegen el budismo. Entonces, el Buda dijo: "Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender". En una palabra, significa que podemos entender la verdad, solo cuando nos damos cuenta del Dao y lo ponemos en práctica con atención. . El Buda dijo: "Obedeciendo nuestra propia aspiración y manteniendo el Dao, ese Dao es muy grande". Aunque estas palabras se dicen a los discípulos de Buda, también es bueno para nosotros. Podríamos sentir curiosidad por saber cuál es la aspiración para los discípulos de Buda y por qué Buda lo dijo. En la profunda contemplación bajo el árbol Bodhi, el Buda había percibido que hay tres clases de seres sensibles sobre su raíz de sabiduría. Los había clasificado como raíz superior, raíz intermedia y raíz inferior en sabiduría. ¿Por qué se llama la raíz de la sabiduría? La raíz de la sabiduría podría dar los frutos de Buda. Y también usó el contenedor como una metáfora para describir cómo el grado es que los seres conscientes pueden aceptar la enseñanza de Buda, y cómo el grado es que podrían alcanzar la meta. También lo había clasificado como contenedor grande, contenedor medio y contenedor pequeño. Si se compara y describe a las personas como el gran contenedor, significa que tales personas podrían aceptar la profunda doctrina que dice Buda. Por el contrario, si las personas se comparan y describen como un contenedor pequeño, significa que tales personas no podrían aceptar la doctrina profunda y solo podrían aceptar la doctrina simplista. Por lo tanto, conectamos la palabra "raíz" y "contenedor" para que sea "raíz-contenedor". Podemos explicarlo como que el contenedor podría almacenar la raíz; el recipiente grande podría contener la raíz grande; el pequeño recipiente solo podía contener la pequeña raíz de la sabiduría. El Buda entonces clasificó a los seres sensibles como grandes contenedores de raíces, lo que significa que tiene la gran sabiduría; contenedor raíz central, lo que significa que tiene la sabiduría intermedia; y un pequeño contenedor de raíces, lo que significa que solo tiene poca sabiduría. No importa si la sabiduría es grande o pequeña, no está relacionada con la experiencia académica, el estatus social, la edad, el coeficiente intelectual y el analfabetismo. Por lo tanto, es muy importante renunciar al prejuicio y la restricción provenientes de cualquier concepto. Los que son pobres no tienen la oportunidad de aceptar la enseñanza de Buda. ¿Sabes cuántos son en el mundo? Son más de la mitad de la población mundial. Por lo tanto, si alguna vez has leído Las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda, eres realmente afortunado y feliz. ¿Por qué? En primer lugar, puede estar en la riqueza por lo que puede usar el teléfono inteligente o la computadora para leer este capítulo. En segundo lugar, puede ser saludable y tener la energía para leer este capítulo. Tercero, tienes tiempo y cerebro para estudiar este capítulo. El pensamiento positivo siempre es bueno para la vida. Ahora, volvemos a la pregunta de cuál es la aspiración para los discípulos de Buda. ¿Sabes cuántos discípulos hay? De acuerdo con los registros en la historia, hay 2500 discípulos para seguir al Buda. Como hemos mencionado anteriormente, los discípulos de Buda se clasifican como contenedor de raíz grande, contenedor de raíz media y contenedor de raíz pequeña. Entonces, de acuerdo con la diferencia del contenedor de raíces, lo que Buda les había enseñado también es diferente. Hay un dicho, "Enseñar de acuerdo con la aptitud del estudiante". La enseñanza de Buda es muy ilustrada, es decir, preguntas y respuestas, y hay mucho de "por qué" o "por lo que la causa y la condición está" viniendo de la investigación de los discípulos. Si alguna vez has leído alguna escritura en el budismo, la encontrarías. Por supuesto, de acuerdo con la diferencia del contenedor raíz, hay una pregunta profunda o una pregunta superficial, por lo que sus aspiraciones son diferentes. Entonces, ¿cuál es la diferencia de sus aspiraciones? Aquellos que son pequeños contenedores de raíces podrían entender muy poco lo que el Buda había enseñado, pero, al menos, podrían tener cuidado de no cometer errores, solo pedir no ir al infierno y desear que después de morir sea mejor la oportunidad de ir al cielo o la tierra pura creada por Buda Amitabha. Allí, todavía tienen la oportunidad de aceptar la enseñanza de Buda y de aprender el Buda. Aquellos que tienen un contenedor de raíz media no pudieron darse cuenta del verdadero Dao dicho por Buda, podrían iluminarse un poco y ponerlo en práctica en la vida a veces, pero no completamente. También obedecen los preceptos y además hacen lo bueno, para salvar a los seres conscientes y liberarlos del sufrimiento. También podían enseñar y explicar lo que el Buda había enseñado, pero, de acuerdo con las palabras para explicar el significado, no desde su práctica real y tampoco desde su iluminación personal. A pesar de esto, han deseado convertirse en Buda en la vida futura e ir a la tierra pura creada por Buda después de su muerte. Aquellos que son grandes contenedores de raíces podrían darse cuenta del verdadero Dao dicho por Buda, podrían iluminarse y ponerlo en práctica en la vida real. Podían enseñar y explicar lo que el Buda había enseñado en función de su práctica real y su iluminación personal. Lo que enseñaron está muy vivo, y no se limite a las palabras. Además, es muy posible para ellos alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda, en la vida presente. Ellos crearían la tierra pura en el corazón por sí mismos. ¿A dónde ir después de su muerte? Sólo permanece ahí. Estos tres tipos de personas tienen una base común, es decir, sus mentes han sido inspiradas por Buda y, por lo tanto, han deseado alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda, en el futuro. Esta es la primera y muy importante aspiración que se ha obedecido. Sobre la base, podían aprender el Buda y aceptar lo que el Buda había enseñado, y así mantener el Dao. Mantener el Dao para convertirse en Buda es su objetivo final. ¿Por qué es muy grande? Toda la ley de Buda es completamente entendida y alcanzada, y toda virtud es solemne, después de convertirse en Buda. Es por eso que tal Dao es muy grande para ellos. Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Qué es la ley de Buda? En términos generales, la ley de Buda incluye el todo, lo positivo y lo negativo, y si es positivo o negativo lo que es juzgado por la conciencia subjetiva humana. Pero, en el concepto de la ley de Buda, las cosas delimitadas a veces pueden romperse, porque el hecho podría no ser lo que hemos visto y lo que hemos pensado. Además, si podemos aplicar correctamente la ley de Buda con nuestra sabiduría en nuestra vida, podría hacer que nuestra vida viva y viva bien. Pero, si no pudiéramos aplicar correctamente la ley de Buda, podríamos "morir" en la ley de Buda, lo que significa que no hay elasticidad ni creación en nuestra vida. Entonces, hemos entendido que, ya sea que Dao sea muy grande o no, no se preocupa por los demás, tampoco se preocupa por ti y por mí, sino por la persona que ha deseado alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda. Como se mencionó anteriormente, Buda es un sustantivo sustantivo dado por las personas. Significa un estado de vacío y no vacío, que incluye la paz, la sabiduría, la compasión y el alma de la bondad. English: Chapter 9: Return to the root and understand the Dao
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2019.08.26 17:23 TaoQingHsu Capítulo 6: Soportar el mal sin odio.

(Capítulo 6) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino). Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés). Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu Capítulo 6: Soportar el mal sin odio. El Buda dijo: "Cuando la persona malvada escuchó las buenas obras y vino a molestarte a propósito, deberías abstenerte y no tener odio ni culpa. Él vino a hacer los males, pero hacer los males por sí mismo a sí mismo ". Mimar a las personas para que hagan lo bueno parece que rara vez ocurre en nuestra sociedad en la época moderna, porque la información en Internet está bien desarrollada y no hay conflictos de interés en esos extraños. Sobre todo, elogiamos y apoyamos a las personas que están haciendo lo bueno. Sin embargo, cuando hay conflictos de intereses en un grupo, como un grupo de religión, aquellos que son codiciosos por la fama, el poder y el interés, es decir, que tienen el corazón más egoísta, podrían atacar deliberadamente a la persona de buena voluntad , o arruinar cualquier cosa buena que será hecha por la persona buena. Entonces, para comprender la historia del budismo e imaginar la situación en el tiempo del Buda Sakyamuni, nos daríamos cuenta de por qué el Buda Sakyamuni había dicho eso. Lo que había dicho y enseñado es exactamente lo que realmente había experimentado. Cuento una historia sobre la historia en un breve. El Buda Sakyamuni tenía un primo, cuyo nombre era Devadatta. Siguió al Buda Sakyamuni para ser un monje budista, un discípulo del Buda Sakyamuni. Después de la práctica en el budismo durante muchos años, Devadatta tuvo algunos logros en el ámbito y planeaba reemplazar al Buda Sakyamuni para ser un líder del grupo. Entonces, comenzó a discutir con el Buda Sakyamuni. Siempre tuvo las diferentes opiniones en el grupo. Y finalmente, trajo a algunos de los discípulos para formar otro grupo. Devadatta envidiaba y odiaba al Buda Sakyamuni, y planeaba hacerle daño. Hay una vez, en la montaña más alta, Devadatta y sus discípulos empujaron una piedra grande, dejaron que la piedra rodara por la montaña y planearon matar al Buda Sakyamuni, cuando el Buda Sakyamuni caminó en el camino con sus discípulos y pasó. ahí. Afortunadamente, solo los pies de Buda Sakyamuni están heridos. A pesar de que Devadatta planeaba dañar al Buda Sakyamuni muchas veces, y se fue al infierno después de su muerte por ahogamiento, el Buda Sakyamuni todavía le concedió a Devadatta que podría alcanzar la Budeidad después de su sufrimiento en el infierno a través de sus muchas vidas en muchos eones. Devadatta se fue al infierno, porque arruinó la armonía del grupo de monjes y mataría al Buda. De la historia antedicha, sabemos que Devadatta es la persona que arruina lo bueno que ha hecho el Buda Sakyamuni. ¿El Buda Sakyamuni está enojado con él? No. Él no lo hace. ¿El Buda Sakyamuni piensa en vengarse de Devadatta? No. Él no lo hace. Recuerda el verso dicho por Buda: Incluso si a través de los cien eones, El mal karma no desaparece. Cuando se cumple la causa por la condición, La persona todavía tiene que soportar su propia retribución. Es por eso que el Buda dijo: "Él vino a hacer los males, sin embargo, hacer los males por sí mismo" El corazón y la mente de Buda Sakyamuni es amplio e ilimitado. En la escritura del budismo, el Buda Sakyamuni había dicho que salvaría a Devadatta para liberarse del sufrimiento y ayudarlo a alcanzar la Budeidad, cuando la retribución a Devadatta hubiera terminado en el infierno, y Devadatta renació para ser humana El humano del cielo. Sabemos que no vale la pena enojarnos, culpar o vengarnos de la persona que ha hecho lo malo. Si lo hacemos, es realmente desperdiciar nuestro vigor. Entonces, es por eso que debemos abstenernos por nosotros mismos cuando la persona malvada arruina lo bueno que hemos hecho por nosotros. De lo anterior, nos damos cuenta de la sabiduría y la compasión de Buda Sakyamuni, y es por eso que vale la pena que aprendamos a Buda. La sabiduría y la compasión son realmente los tesoros inconmensurables. English: Chapter 6: To endure any evil without any resentment
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2019.08.26 17:14 TaoQingHsu Capítulo 4: Entender la bondad y el mal al mismo tiempo.

(Capítulo 4) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino). Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés). Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu Capítulo 4: Entender la bondad y el mal al mismo tiempo. El Buda dijo: “Para los seres sintientes, hay diez cosas como bondad y diez cosas como mal. ¿Cuáles son las diez cosas? Tres pertenecen al cuerpo, cuatro a la boca y tres a la mente. Matar, robar, y el sexo malo pertenecen al cuerpo. Dos lenguas, lenguaje malicioso, mentira y discurso frívolo pertenecen a la boca. La envidia, el odio y el enamoramiento pertenecen a la mente. Tales diez cosas son nombradas como diez malas acciones cuando no siguen el camino santo. Si tales males se detienen, se nombran como diez hechos virtuosos ". Como humanos con el cuerpo físico y mental, podemos hacer lo malo, y podemos hacer lo bueno. No importa lo malo o lo bueno, podemos elegir lo que queremos hacer. Lo que hemos elegido es la causa básica para afectar el resultado de nuestra vida. El Espíritu invisible con mayor sabiduría y virtud se llama Espíritu brillante, que debe existir en nuestra vida diaria, estar al lado o detrás de cada uno, para registrar la buena acción o la mala acción de cada uno. No importa que seamos rey o mendigo, el Espíritu brillante siempre está allí con nosotros. Desafortunadamente, la mayoría de la gente no cree tal cosa, y algunos de ellos ignorantemente hacen lo malo sin vergüenza. Te cuento una historia. Me siento profundamente conmovido por esta historia cuando he aprendido sobre el Buda durante más de tres años. Hay un Bhikkhu que se mueve con la práctica de las escrituras a lo largo de la piscina del loto en el bosque. Huele el aroma del loto, se siente alegre y le gusta mucho. El Espíritu de la piscina de loto le dice: "¿Por qué abandonas el asiento con un Zen limpio debajo del bosque pero robas el aroma de mi loto? Toda la molestia se debe a la adherencia del aroma ". Entonces, el Bhikkhu ve a un hombre que entra en el estanque de loto, recoge muchos lotos y deja el charco de loto después de que lo pisotea. El Espíritu de la piscina de loto guarda silencio sin hablar. El Bhikkhu dice: "Esta persona ha arruinado tu piscina de loto y te ha quitado las flores. No dices nada. Simplemente camino por la piscina y te regaño decirte que robé tu aroma ". El Espíritu de la piscina de loto dice: "La persona malvada del mundo está a menudo en los sucios excrementos del pecado, sin limpieza y sin cerebro. No hablo con él. Eres una buena persona con la práctica del zen. Sin embargo, has roto tu cosa buena debido a la fijación del aroma. Es por eso que te regaño. Tal como una cosa sucia en un paño limpio y blanco, la gente lo vería. "La persona malvada es como la tinta negra salpicada sobre la ropa negra, la gente no puede verla y ¿quién la preguntaría?" Esta historia nos advierte que es algo bueno y afortunado que alguien nos recuerde nuestra deficiencia. Solo cuando alguien se preocupa por nosotros, gastaría su tiempo y energía en criticarnos.
Hay mucha gente que es atea. A pesar de que son ateos, no significa que harían lo malo. Desafortunadamente, algunas de las personas que son ateos han hecho las cosas malas, pero no creen que hagan las cosas malas, como para intimidar a otros. ¿Les diría el Espíritu brillante que no hagan las cosas malas? Como sabemos por la historia antedicha, no lo haría. Pero, te cuento un secreto. De muchas maneras, como el budismo, el Espíritu brillante ha enseñado a la gente a no hacer las cosas malas. Desafortunadamente, algunas personas todavía no lo creen. Hay un dicho: "Deje el cuchillo del carnicero y párese en el suelo para convertirse en el Buda". Es para aconsejar a las personas que no maten y que no recojan el mal karma. Una vez que hayas dejado de lado la mente de matar, la mente se transformaría para ser el corazón de Buda de inmediato. Te cuento una historia sobre el robo. Esta historia me impresionó y me conmovió mucho. Había un monje budista que era muy pobre y vivía en un pequeño templo en una montaña. A la medianoche, un día, un ladrón se coló en este templo, miró a su alrededor y no pudo encontrar ningún valor. Finalmente, tuvo que robar la ropa del monje budista y pensó venderla para obtener algo de dinero. Cuando se preparó para salir, se encontró con el monje budista. El monje budista había visto su ropa en la mano del ladrón. El monje budista sabía que esta persona era un ladrón, y podría convertirse en un ladrón debido a algunas dificultades en la vida. Así que no lo regañó. Por el contrario, le dijo al ladrón que estaba dispuesto a entregarle la ropa, y le dijo que no le robó la ropa porque la ropa fue entregada por el monje budista. El ladrón se sintió muy conmovido y sintió vergüenza. El monje budista miró a la espalda del ladrón para irse. Entonces, el monje budista miró la luna llena y dijo: "Realmente esperaba darle la luna brillante y limpia a él al mismo tiempo". Después de unos meses, el ladrón llegó al templo y se arrodilló ante el rostro del monje budista, para arrepentirse de su culpa, para pedir perdón por el monje budista y para pedirle que lo reclutara como discípulo. El monje budista había sentido su sinceridad y finalmente aceptó su arrepentimiento y aceptó aceptarlo como su discípulo. El sexo malo está involucrado en lascivia, actos sexuales inusuales, acoso sexual, abuso sexual y violencia sexual. La extensión del significado del sexo malo incluye el amor homosexual y la relación sexual fuera del esposo y la esposa. El amor homosexual ya ha existido desde la antigüedad. En el artículo chino en la antigüedad, siempre se ha mencionado. En la época moderna, el amor homosexual es siempre el tema social controvertido. Según mi conocimiento de las escrituras de Buda, el Buda no está de acuerdo con el amor homosexual. No importa si somos homosexuales o no, que no nos entreguemos al amor y el deseo es lo correcto. En los puntos de vista del budismo, después de morir de hacer el sexo malo, la retribución de hacer el sexo malo está en el camino animal, como ser el pájaro, el cerdo, el camello o el burro, no en el camino humano. Significa que ser animales son tontos e ignorantes, y tendrían una rara oportunidad de escuchar la enseñanza de Buda. "Dos lenguas" significa que alguien incita algo a propósito para alienar y estropear la relación de armonía de dos personas o un grupo por el comentario vicioso, y por lo tanto provoca la desconfianza mutua o la falta de paz de un grupo. El "discurso malicioso" existe en nuestra vida diaria, como intimidar a otros con palabras o maldecir a las personas, lo cual podemos encontrar en la comunidad de Internet o en la respuesta a las noticias o artículos en Internet. También podemos encontrar algún discurso malicioso en un periódico o en algún post en Youtube, que se encuentra en una posición específica, especialmente, en la conciencia política o el propósito político. En el país de la libertad de expresión, se tolera cualquier discurso malicioso, incluso si no es como un discurso malicioso. ¿Por qué la gente tiene el discurso malicioso? Si lo pensamos profundamente, podemos encontrar que aquellos que tienen el lenguaje malicioso son la persona ignorante y el miedo a sí mismos en mente. De hecho, son lamentables y tontos. Pero, ¿hemos pensado cómo los ayudamos a no hacer algo tan estúpido? ¿Tú sabes? Algunos de ellos están en la educación superior y en la posición y su discurso malicioso es muy "elegante" y parece muy "razonable". Lo lamentable es que muchas personas que están en la educación superior y la posición también están convencidas por el discurso malicioso. . Este tipo de daño y desastre para todo el mundo va más allá del acosador personal. Sabes que los males volverían a los malhechores. En el Capítulo 7 de esta escritura: Los males vuelven a los malvados El Buda dijo: "Alguien escuchó que obedezco al Dao y puse en práctica la gran benevolencia para que regañe al Buda. El Buda guarda silencio, no le responde, mientras la reprimenda se detiene y pregunta: si le traes un regalo a alguien que no lo acepta, ¿te lo devuelve? " Un discípulo responde: "Sería devuelto". El Buda dijo: "Hoy me regañas, no lo acepto. ¡Tienes desastres por ti mismo para que vuelvan a ti! Tal como un eco responde a un sonido, una sombra sigue una forma, finalmente no se puede evitar y partir. Ten cuidado de no hacer los males ". Usted sabe, lo que me sorprende es que aquellos que mienten tienen la educación y la posición superiores, y su motivo es proteger su propia ventaja personal en la vida y en la posición. A veces podemos encontrar que estas personas que dicen una mentira no son diferentes de los pobres que dicen una mentira. Y también hemos encontrado que estas personas generalmente caen mal desde la cima de su buena vida y su buena carrera. Según la investigación sobre el carácter del líder mundial desde la antigüedad hasta la época moderna, la honestidad y no decir una mentira es una de las cualidades de un buen líder. En el negocio, podemos encontrar que la calidad del jefe o líder multimillonario es la honestidad. Si se atreven a engañar al cliente o consumidor, ¿cómo podría ser posible que sean el multimillonario? Así que el pensamiento y nuestra actitud decidirían si somos ricos o pobres. ¿Cuál es el significado del discurso frívolo? Sobre todo, significa que alguien habla de algo sin usar su cerebro y el contenido de lo hablado no es una ventaja para la vida de las personas. Además, también significa que alguien usa las palabras dulces o la retórica para engañar o atraer a las personas con el fin de lograr su propósito o ventaja personal. Sabes, la mayoría de las personas se encontrarían con el discurso frívolo al menos una vez en toda la vida. Los afortunados se irían sin daño. Sin embargo, muchas personas pueden sufrir daños en el cuerpo físico o mental, o la pérdida de riqueza. Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Por qué esa gente quiere hacer el discurso frívolo? También está relacionado con los siguientes tres hechos malvados, y la mente codiciosa. Si las personas se deben a la mente de la envidia o el odio, pueden usar el discurso frívolo para destruir a la contraparte. Si las personas se deben a la mente de infatuación o codicia, pueden usar el discurso frívolo para lograr su propósito o ventaja personal. Ahora, para pensarlo, ¿somos las personas que hacen el discurso frívolo o las personas que se ven perjudicadas por el discurso frívolo? Ya sabes, no importa cuál sea, es lamentable. Pero, si somos las personas que se ven perjudicadas por el discurso frívolo, seamos fuertes de corazón ahora, y perdonemos a las personas lamentables lo más posible. Como se mencionó anteriormente, la mente de envidia, odio y encaprichamiento causaría el daño a la gente. Y finalmente el desastre volvería a sí mismo. Sobre la mente de la envidia, la historia de Blancanieves me impresionó. Si tales diez males se detienen, se nombran como diez hechos virtuosos. En el budismo, hacer los diez males recogería el mal karma e iría al camino del infierno, fantasma hambriento y animal después de morir. Dejar de hacer los diez males recogería el buen karma e iría al cielo después de morir. Como sabemos, existe la retribución en la vida presente. Por supuesto, hay una buena recompensa en la vida presente si recolectamos el buen karma. English: Chapter 4:Understand the goodness and evil at the same time
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2019.08.26 16:52 TaoQingHsu Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.

(Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda
Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu
Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.
El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "
Así que ahora, el Buda explicó lo que significa Dao. Tengo que explicar el significado original de "Dao" en cada capítulo, porque la mayoría de las personas solo leen uno o dos de los cuarenta y dos capítulos. Se necesita mucho tiempo para leer o comprender los capítulos completos. Puede encontrar el amplio significado de "Dao" en la introducción de esta Escritura. "Dao" se transcribe de la palabra china. Su significado original es camino. Ahora, lo que el Buda explicó sobre Dao es uno de los significados amplios y extendidos. Podríamos decir que la definición de Dao de esta Escritura proviene del Buda. Ya sea que lo aceptes o no es tu elección.
En el pasado, el significado de Dao me confunde mucho. Finalmente, he encontrado que se le puede dar muchos significados diferentes en diferentes situaciones. Por lo tanto, no se unan a un significado.
De hecho, lo que el significado de Dao en este capítulo es Zen. Que es el zen Es. El zen también confunde a mucha gente. Ellos no entienden lo que es el Zen. Cuando aún no he entendido lo que está aprendiendo Buda. También estoy confundido por el Zen. "Zen" también se transcribe de la palabra china. No es fácil ser comprendido por el público. Los que pudieron comprender el Zen y ponerlo en práctica están casi cerca del grado de Buda. "Buda" es un nombre que es dado por las personas, y no es un mito. El significado de "Buda" es un estado. El dicho significado de Dao en este capítulo es uno de los estados de "Buda". También hay muchos nombres diferentes que podrían ser en lugar de la palabra "Buda". Y esos nombres tienen significados diferentes respectivamente. Algunos de ellos también significan los diferentes estados de "Buda".
Por lo tanto, podríamos tener una pregunta. ¿Hay un solo "Buda" en el mundo? No. ¿Hay un solo “doctor” en el mundo? No. Entonces, sabríamos que hay muchos Buda en el mundo. El mundo incluye el espacio y el tiempo. En cuanto al espacio, incluye los otros sistemas solares y planetas. En cuanto al tiempo, incluye el pasado, el futuro y el presente. En general, Buda existe en cada espacio y tiempo. El número de Buda es inconmensurable. De hecho, lo que hemos conocido en nuestro mundo es muy limitado. Que lo que no podemos ver o lo que no podemos escuchar no significa que no exista, como la luz ultravioleta. Hay muchos objetos invisibles o voces desconocidas en el mundo. No importa si se trata de "objeto o voz de virtud" o "objeto o voz maligna", no podemos probar que no existen. De las Escrituras del budismo, podemos encontrar esto. Es una pena que la mayoría de la gente nunca sepa o lea las Escrituras del budismo. A pesar de que conocen o leen las escrituras del budismo, no pudieron comprender la enseñanza de Buda, como por ejemplo lo que Buda había explicado.
En el mundo, hay un 99,99% de personas que buscan lo que existen y quieren tener algo en la mano, como antecedentes de buena educación, buen título o carrera, fama, poder, mucho dinero, amor, cónyuge o hijos. y así. Nadie quiere ser Buda, porque Buda siempre parece enseñarnos a renunciar a lo que hemos adjuntado. Sin embargo, ¿alguna vez has pensado que lo que se ha mencionado anteriormente era propiedad de Siddhartha, antes de dejar a su familia? Y por qué su enseñanza podría ser apoyada proactivamente por personas durante más de dos mil años, después de que se iluminó y alcanzó la Budeidad. Vale la pena para nosotros pensar y entender su significado, si está interesado.
El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón". El significado de deseo y amor en esta escritura es más estrecho, como se menciona en la primer capitulo Significa que a las personas les gusta románticamente a alguien o se sienten atraídas sexualmente. Si las personas se apegan a tal deseo y amor, sus pensamientos, mente y corazón son limitados. También significa que la gente estaría atada al poco deseo y amor, y por lo tanto, se causarán muchos problemas y aflicciones.
Solo cuando las personas cortan tan poco deseo y quitan el poco de amor, es posible que permanezcan permanentemente en el estado de no deseo y no amor, y experimenten el estado de no problema y no aflicción. La mente y el corazón estarían en la claridad y la paz. ¿Por qué? En nuestro exterior, cualquier objeto o situación no causaría nuestra atención o apego. En nuestro interior, ya que no hay apego, ya no se produciría ningún problema o aflicción.
Y entonces, el gran deseo y el gran amor surgirían, es decir, alcanzar la Budeidad y salvar a todos los seres sintientes. Entonces, puedes encontrar que parece abandonar algo, pero, al mismo tiempo, parece poseer algo diferente. Podemos llamarlo transformación o sublimación.
En segundo lugar, cortar el deseo y quitar el amor nos ayudaría a reconocer la fuente de nuestro propio corazón. Como se mencionó anteriormente, viviríamos en el estado de no deseo y no amor. Manteniendo tal estado continuamente, sería posible que reconozcamos la fuente de nuestro propio corazón, es decir, el Vacío. El corazón en el estado de Vacío es como el universo que incluye todo. También es como el mar que podría contener a todos los seres. Entonces, el límite del corazón es ilimitado.
“Alcanza el profundo principio de Buda, realiza la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no atesores al Corazón, ni acumules el karma, no tienes pensamientos, no tienes nada hacer, no practicar, no probar, no experimentar los niveles sucesivos, sino alcanzar el estado más elevado de todos ”. ¿Ha encontrado que este concepto parece violar nuestro conocimiento y lo que hemos aprendido de la escuela y la sociedad? Entonces, si usamos el conocimiento o la lógica del pasado que hemos aprendido de la escuela y la sociedad para leer este capítulo, no podríamos entender el significado tal como lo dijo Buda. La mayoría de la gente no pudo entender el significado que dijo Buda, incluso lo malinterpretaron.
Podríamos tener una pregunta. Si no hay pensamiento y no hay acción, ¿por qué el Buda Siddhartha había enseñado y hablado de la ley del Buda durante cuarenta y nueve años, y qué había pensado y qué había hecho durante este tiempo? Podríamos encontrar que ha pensado y hecho mucho, incluido este capítulo.
En el pasado, algunas personas aprendieron sobre el no-pensamiento y el no hacer, y cayeron en el silencio de la muerte, en el cuerpo físico y mental. No entendieron que el significado dicho por Buda es solo un estado de aprendizaje de Buda. Cuando la mayoría de la gente ha escuchado el no-pensamiento, el no-hacer y el vacío, no saben qué hacer, porque no entienden el profundo principio de Buda. ¿Cuál es el principio profundo de Buda? En una palabra, el vacío y la existencia son uno. O bien, el vacío y el no vacío son uno. Cuando experimentamos y nos mantenemos en el estado de no pensar y no hacer, podemos darnos cuenta de que cualquier pensamiento y cualquier acción se producen desde el no pensamiento y el no hacer. Es decir, cualquier situación o cualquier asunto o cualquier existencia se produce desde el Vacío, y finalmente volverían al Vacío.
Sentarse para la meditación es una forma de experimentar el no-pensamiento y el no-hacer. En este momento, es posible que nos contactemos y reconozcamos el yo real. Entonces, además, reconoceríamos que nuestro pensamiento y nuestra acción ya no estarían restringidos por el valor o la conciencia mundana. En este momento, es posible que nuestro cuerpo mental experimente la verdadera libertad. ¿Por qué? El valor, la vista o la conciencia mundanos es establecido por el ser humano. Todos ellos están apegados a lo humano, situación, materia o fenómeno. Esas cosas no son permanentes, porque se producen por causas y condiciones internas y externas. Una vez que desaparece cualquier causa o condición, cualquier valor, visión o conciencia mundana no se configuraría y desaparecería también. Es por eso que el Buda dijo que todo fenómeno es como la ilusión. Si nos apegamos a tal ilusión, somos como en la oscuridad y no tenemos la sabiduría.
"No se gana nada en el interior, no se exige nada afuera" Significa que no debemos unirnos a nada de nuestro interior o exterior. La razón es tal como la mencionada.
"No sujetar el Dao de corazón, ni recoger el karma, no tener pensamientos, no hacer nada". Incluso el Dao como lo dijo en este capítulo, no debemos adjuntarlo. El Buda dijo que, sin importar la ley de Buda o el Dao como se mencionó, que es como un bote para ser usado para cruzar el río del sufrimiento. Una vez que hemos llegado a la orilla de la liberación y la libertad, el barco ya no es necesario. En el vacío del corazón, no hay Dao. Pero, el Dao también existe allí. ¿Por qué? Cuando lo necesitamos, lo utilizamos. Cuando no lo necesitamos, lo dejamos. Es por eso que no para sujetar el Dao en el corazón.
"Ni para recoger el karma". El karma significa que la acción de uno puede influir en la vida presente y en la vida futura. El karma incluye la virtud karma y el mal karma. La mayoría de la gente conoce el mal karma. Sólo pocas personas conocen el karma de la virtud. Como convertirse en una Sramana y poner el Dao en práctica, se lo ve como el karma de la virtud. Hacer las cosas buenas y ayudar a otros también se ve como el karma de la virtud. ¿Por qué no recoger el karma? Aquí, significa la virtud karma. Es para recordar a la Sramana que no debe unirse al karma de la virtud. Porque, aunque una persona haga las cosas buenas y se una a ellas, también causaría problemas en el corazón y se convertiría en el obstáculo para practicar el Dao. En otras palabras, no recolectar el karma significa no recolectar el problema.
“No tenga pensamientos, no haga nada” Como hemos mencionado anteriormente, sobre la base de no pensar y no hacer, entender la ilusión de un fenómeno surgido de causas y condiciones, cuando dejamos la meditación de los asientos, cualquier pensamiento correcto es Podríamos pasar, y podríamos hacer cualquier cosa correcta, en beneficio de los demás y de nosotros mismos. A pesar de esto, recuerda lo que el Buda había dicho, no para recoger el karma. Después de que hayamos hecho algo bueno, bájalo y olvídalo.
“No practican, no prueban, no experimentan los niveles sucesivos, sino que alcanzan el estado más elevado de todos”. No significa que no necesitemos practicar el Dao o probarlo. Significa que todavía tenemos que practicar el Dao, antes de que estemos en el estado de no practicar y no probar. Como escalar la montaña, tenemos que caminar paso a paso hacia el destino. Cuando llegamos al destino o estamos en la cima de la montaña, en sí mismo es la mejor prueba. Significa que no necesitamos practicar más, cuando ya hemos practicado el Dao por completo. En el sentido profundo, cuando reconocemos la fuente del corazón, el Vacío y nos damos cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior y no se exige nada afuera, ¿qué debemos practicar? ¿Qué deberíamos probar? Nada puede ser práctica y nada puede ser probado. Practicar y probar es superfluo en sí mismo.
Como se mencionó en el primer capítulo, mencionó los niveles sucesivos del estado de práctica. La Sramana es el nivel más alto. El Arhat es más bajo que el Sramana. En el primer capítulo, mencionó que Arhat tiene que cumplir los 250 preceptos. Pero, podemos encontrar que no hay preceptos que deben ser obedecidos por el Sramana. ¿Por qué? La respuesta se puede encontrar en el contenido como se mencionó anteriormente.
"La Sramana no experimenta los niveles sucesivos, pero alcanza el estado más elevado de todos". La Sramana ya ha demostrado ser su fruto de Dao por el modo sin sonido ni forma. Si una persona ya ha estado en la cima de la dicha y la libertad, no es necesario que demuestre qué nivel de dicha y libertad es. Como ya tenemos mucha fortuna, ¿deberíamos probar cuánta riqueza somos? No es necesario, porque el hecho está ahí.
Aunque no seamos monjes budistas o Sramana, no significa que no podamos o no podamos poner el Dao como se dice en la práctica. El exterior del monje budista y el no monje budista podrían ser diferentes. Pero, su corazón y su mente con la práctica del Dao no son una diferencia. En la época moderna, las hembras no deben ser excluidas. El género no sería el obstáculo de practicar el Dao y probar el Dao. English: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding
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2019.08.26 16:36 TaoQingHsu (Prólogo) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu
El contenido
Prólogo
El Honrado por el Mundo, habiendo alcanzado la Budeidad, hizo tal meditación, que apartarse del deseo, de estar en el estado de silencio, es la mejor victoria. Al morar en la gran meditación, conquistando todos los caminos de los demonios, el Buda hizo girar la Rueda de la Ley de las Cuatro Nobles Verdades en el Jardín de los Ciervos Salvajes, y salvó a Ajñāta Kaundinya, así como a cinco personas que habían probado el fruto de Dao. También hubo varias preguntas hechas por Bhikkhu que le preguntó al Buda acerca del avance y la detención. La enseñanza y la admonición del Honrado por el Mundo les permiten iluminarse uno por uno. Juntando las palmas de las manos, prometieron respetuosamente cumplir con la amonestación del Honrado por el Mundo.
Este prólogo introdujo la causa, condición y situación sobre el dicho de los siguientes cuarenta y dos capítulos.
"El Honrado por el Mundo", que es uno de los diez nombres de Buda, es que los discípulos budistas llaman respetuosamente a su maestro, el Buda Sakyamuni, cuando están aprendiendo y hablando sobre la práctica o la enseñanza de Buda con su maestro. Por qué se llama "el Honrado por el mundo", porque el Buda posee muchas virtudes que son estimadas por el público, la gente común y los santos en el mundo y la gente en el cielo. Después de la muerte de Siddhartha, el público, respetuosamente, lo llama Buda Sakyamuni, se muestra especialmente en las escrituras chinas del budismo. La gente iluminada no se llamaría a sí misma como Buda o el Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Piénsalo.
"Haber alcanzado la Budeidad" significa que Siddhartha se había iluminado y liberado de todo el sufrimiento mundano, pudo hablar de la ley de Buda para el público y salvó a las personas que están sufriendo.
"Hizo tal meditación" significa que se sentó debajo del árbol Bodhi y contempla profundamente cómo salvar a las personas que están sufriendo.
"Esa separación del deseo, estar en el estado de silencio, es la mejor victoria". Podemos encontrar que el pensamiento de Buda Sakyamuni es diferente de la gente común. La mayoría de la gente piensa que tener la familia, la autoridad, la riqueza, el alto estatus en el trabajo o en la sociedad, es decir, que tienen las ventajas más que los demás, es la victoria. Si quieren tener tantas cosas, deben tener un fuerte deseo por esas cosas, y deben tener la habilidad social flexible, de lo contrario, no lograrían el éxito. Sin embargo, el Buda Sakyamuni pensó que alejarse del deseo, de estar en el estado de silencio, es la mejor victoria.
En otras palabras, es decir, no hay competencia, no hay lucha, no hay discusión y no hay corazón para alcanzar el éxito mundial, son la mejor victoria. Desde que somos niños, en lo que somos educados se implanta el concepto de éxito sobre la competencia, la lucha y el argumento a favor de una vida mejor, sin importar si estamos en la escuela o en la sociedad. Parece que si no hacemos tales cosas, seremos un perdedor en nuestra sociedad, en el mundo y en toda nuestra vida. Y parece que si no existen tales conceptos para nuestros niños o el público, nuestro país perderá el poder de la competencia en el mundo. Tal concepto hace que muchos niños y personas se encuentren en el estado de ansiedad, miedo, sufrimiento y mal humor, y que tengan enfermedades en el cuerpo físico y mental. Luego, debemos agotar la fuerza física y espiritual de la gente y los recursos de salud, y dedicar mucho tiempo para tratar a estas personas.
Por lo tanto, puede observar que Buda Sakyamuni piensa que el concepto secular que se considera correcto, inteligente y de victoria por parte del público no tiene brillo. En otras palabras, lo que el pensamiento de la gente común es oscuridad y estupidez.
Mucha gente piensa que este concepto de Buda Sakyamuni no será positivo y permitirá que sus hijos o personas pierdan la competencia por su vida en el mundo. Debo decir que todos malinterpretan la enseñanza de Buda. De hecho, el deseo positivo se produce desde ningún deseo y desde el estado de silencio. ¿Por qué? Si el Buda Sakyamuni no tuviera ningún deseo, ¿cómo podría ser posible que él hablara de la ley del Buda durante 49 años y que salvara a los seres conscientes para liberarlos del sufrimiento? En otras palabras, su deseo había sido sublimado por él mismo. Entonces, podríamos tener preguntas. ¿Cuál es la diferencia entre su deseo y el deseo de la gente común? ¿O cuál es el deseo sobre la enseñanza de Buda? Piénsalo. De esta escritura, usted puede encontrarlo.
En la explicación estrecha, el deseo significa inmundicia, como la codicia por el dinero, el amor por lo erótico, y así ocurrió el odio a la gente, la arrogancia y la desconfianza, que mancharían nuestro corazón para herirnos a nosotros mismos ya los demás, y hacernos sufrir. Entonces, la motivación de tal deseo es el egoísmo. En tal situación, el corazón es como grandes olas, ¿cómo podría estar en paz? Alejándose de tal deseo, no habría aflicción. Nuestro corazón estaría en el estado de paz y silencio, lo que significa que el corazón es claro, limpio y puro.
"Morar en la gran meditación, conquistar todos los caminos de los demonios", lo que significa que cuando Siddhartha vivió en la gran meditación bajo el árbol Bodhi, el demonio en el cielo quiso probarlo y saber si Siddhartha había eliminado el deseo de corazón o no . Luego, el demonio transformó a los miembros de su familia en tres hermosas chicas, quienes atrajeron a Siddhartha con su belleza y sexy. Siddhartha no se dejó engañar por ellos. Al contrario, Siddhartha los asimiló. Y luego, el demonio en el cielo se convirtió en el partidario de proteger y mantener el budismo y sus escrituras.
"El Buda giró la Rueda de la Ley de las Cuatro Nobles Verdades en el Jardín de los Ciervos Salvajes", lo que significa que Siddhartha habla de la ley de Buda relacionada con las Cuatro Nobles Verdades, que significa el sufrimiento, la acumulación, la eliminación y el Dao. . En el budismo, girar la Rueda de la Ley significa enseñar o hablar de la ley de Buda. Siddhartha en la profunda contemplación había encontrado que los seres sintientes estaban sufriendo y acumulando el sufrimiento cada día. Cuando tienen un pensamiento para eliminar su sufrimiento, luego se dirigen al Dao para liberarse del sufrimiento, lo que significa que irán al camino de Buda.
Respecto al sufrimiento, se mencionan ocho sufrimientos, que son el sufrimiento de la vida, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, alejarse del ser querido o del ser amado, encontrarse con odio, exigir lo que no puede ser contenido y el sufrimiento de Flaming en cinco agregaciones.
Tales sufrimientos se acumularían día a día y así aumentaría nuestra aflicción. Solo cuando sentimos tal aflicción, tendríamos un pensamiento para eliminar el sufrimiento. Por lo tanto, es posible para nosotros practicar el Dao y demostrarlo, lo que significa liberarnos del sufrimiento y, además, ayudar a otros a liberarse del sufrimiento.
El Jardín del Ciervo Salvaje (el sánscrito es mṛgá-dāva) es un lugar famoso en la India. En la leyenda, hubo dos Pusa que se transformaron para ser el Rey Ciervo y se ofrecieron al Rey Humano para proteger a la manada de ciervos. El Rey humano prometió y construyó un jardín para proteger la manada de ciervos. Así que el lugar se llamaba el Jardín de los Ciervos Salvajes. Es el primer lugar en el que Siddhartha giró la Rueda de la Ley, por lo que es tan famoso.
"Salvó a Ajñāta Kaundinya y, por lo tanto, a cinco personas que habían probado el fruto de Dao". Cuando Siddhartha se iluminó bajo el árbol de Bodhi, pensó cuál podía salvarse. Luego, pensó en las cinco personas, que eran sus parientes y su protector en compañía de él para practicar el Dao. Ajñāta Kaundinya es uno de ellos. Habían experimentado la práctica ascética juntos. Pero, Siddhartha finalmente encuentra que la práctica ascética no funcionó para la iluminación. Siddhartha entonces aceptó la ofrenda de leche de una niña. Ajñāta Kaundinya y cinco personas pensaron que Siddhartha abandonó la práctica ascética y luego lo abandonó. Después de que Siddhartha aceptó la ofrenda de leche de una niña, regresó al árbol Bodhi y se sentó a meditar continuamente. Entonces, en una noche, se había iluminado por completo. Después de eso, habló acerca de la primera escritura “La escritura de gran dirección, ampliamente, Flor-solemne” que en sánscrito es mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra. Esta es una escritura asombrosa. Sin embargo, es una pena que sea difícil que la gente común lo entienda. Así que tuvo que hablar sobre lo que la gente común podría aceptar y entender, como esta escritura.
Ajñāta Kaundinya y, por lo tanto, cinco personas fueron las primeras personas en ser salvadas por Siddhartha y se convirtieron en su primer discípulo, que había demostrado ser el fruto del Dao. Eso significa que han alcanzado el fruto de Arhat. Entonces, cuando estemos iluminados, ¿quién será salvo por nosotros? Por supuesto, nuestros familiares o familiares serán los primeros. Entonces, ¿cómo estas personas se iluminan? Cuando lea, comprenda y comprenda cuidadosamente esta escritura, lo sabrá.
"También hubo varias preguntas hechas por Bhikkhu que le preguntó al Buda acerca del avance y la detención". Bhikkhu es sánscrito. Significa monje budista. También tenía el significado de romper el mal en el corazón, aterrorizar al demonio, purificarlo para obedecer los preceptos y al erudito rogante, lo que significa que practican el Dao para cortar sus problemas, conquistar al demonio por dentro y por fuera, por obedecer. Los preceptos con corazón limpio, y rogar comida para mantener su vida por practicar el Dao y eliminar el corazón codicioso.
El mal en el corazón y el demonio de adentro y afuera significa los problemas y aflicciones en el corazón. El avance y la detención están relacionados con la forma de poner el Dao en práctica, lo que debe seguir y lo que se debe detener al practicar el Dao, que también se menciona en esta escritura.
“La enseñanza y la advertencia del Honrado por el Mundo les permiten iluminarse uno por uno. Al juntar las palmas de las manos, prometieron respetuosamente cumplir con la amonestación del Honrado por el Mundo. ”Entonces, si hubieras entendido completamente y te hubieras dado cuenta de esta escritura, podrías ser inspirado o iluminado, al igual que esos monjes budistas. English: (The Prologue)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha Prologue
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2019.08.26 16:10 TaoQingHsu El dios de la sabiduría y la benevolencia para liberar a los seres humanos del sufrimiento.

Una breve charla sobre Pusa World-Sounds-Perceiving en Universally Door Chapter

Traductor en el tiempo de post-Qin, China (AD.344-413): Kumārajīva (quien tradujo dicho Capítulo del sánscrito al chino). Traductor en la época moderna (A.D.2018): Tao Qing Hsu (Quién tradujo dicho Capítulo del chino al inglés).Profesor, orador y escritor para esta Escritura: Tao Qing Hsu

Introducción

Habla del corazón de la compasión y la sabiduría, y al percibir los sonidos mundanos que están sufriendo, aplica la sabiduría para ayudarlos. En este capítulo se registran las conversaciones del Buda Shakyamuni y su discípulo, Pusa Endless-Meaning, hace dos mil quinientos años. Su historia, entorno, antecedentes y cultura pueden ser diferentes con nosotros. Especialmente, es muy diferente a lo que hemos vivido y lo que hemos conocido ahora. Sin embargo, el corazón de la bondad y la compasión, como se menciona, permanece inalterado permanentemente. Es por eso que este capítulo se puede propagar a través de las edades y permitir que las personas se muevan y cambien su vida. Extendiendo su significado en el tiempo moderno, todavía es adecuado para nosotros. "Pusa" se transcribe de palabras chinas. Se abrevia para "Bodhisattva". Puedes llamarlo como "Busa". Significa mediante su realización de la verdad despertar a todos los seres sintientes. Es decir, cuando me ilumino, también pienso en formas de iluminar a cada ser vivo. Un día, si fueras despertado y te dieras cuenta de la verdad, tendrías la capacidad de ayudar a otros a ser iluminados, por lo tanto, también eras un Pusa. "Pusa" se presenta como respeto. Un título es dado por personas. Es como un título que llamamos "doctor" o "profesor". De hecho, no hay título o nombre en el Vacío. Título o nombre es solo para identificación. Cada nombre de Pusa tiene su significado en la Escritura budista. Por ejemplo, menciona tres Pusa en este Capítulo. Uno es Pusa Endless-Meaning. También podría llamarse interminable, es decir, Pusa. Significa que los Pusa se dan cuenta de que cualquier cosa o palabra tiene un significado infinito. También significa que el Pusa ha entendido el significado del Vacío, porque, en el cuerpo del Vacío, tiene un significado sin fin, y el significado de cualquier cosa o palabra puede extenderse infinitamente. El otro es Pusa World-Sounds-Perceiving. Ahora hay un Pusa cuyo nombre es World-Sounds-Perceiving. También podría llamarse sonidos del mundo, percibiendo a Pusa. La razón por la cual Pusa nombra World-Sounds-Perceiving es uno de los puntos clave en este capítulo universalmente puerta. En resumen, significa que Pusa percibe los sonidos que están sufriendo en el mundo. Otro es Pusa Flatland-Holding. Se menciona en el último párrafo. ¿Por qué se llama Flatland-Holding? En una palabra, al llenar y mantener la tierra plana, se dio cuenta de que existe la paz y la verdadera igualdad en su corazón, y en el corazón de todos. El segundo punto clave es "puerta universal", que significa una puerta de ley amplia y armoniosa de asimilación universal y asistencia a todos los seres sintientes para ser rescatados de todo sufrimiento mundano. Prefiero usar "it" para mencionar el Pusa World-Sounds-Perceiving en este artículo. Pusa World-Sounds-Perceiving no tiene forma ni cuerpo. De hecho, se produce a partir del cuerpo de Vacuidad, que es ilimitado o ilimitado. Es por eso que puede transformarse para ser como cualquier forma o cuerpo en cualquier momento. De hecho, es increíble y realmente está más allá de nuestro conocimiento, comprensión y experiencia. En la antigüedad, o durante el tiempo del Buda Shakyamuni, o en el Tibetano, o en los primeros tiempos de China, Pusa World-Sounds-Perceiving es la forma masculina. Sin embargo, en los tiempos actuales, en China o Taiwán, Pusa World-Sounds-Perceiving es principalmente la forma femenina. Sin embargo, estas formas están principalmente relacionadas con la preferencia de los humanos. Pusa World-Sounds-Perceiving es Pusa Self-Ease-Perceiving, a quien se menciona en el artículo de "Una breve charla sobre las Escrituras del Corazón de Sabiduría Suprema". Ambos son uno, Bodhisattva Avalokitesvara, en sánscrito. Los dos nombres se traducen del sánscrito al chino. Usar el nombre diferente podría corresponder al significado del artículo. Notamos que existe la secuencia. En las Escrituras del Corazón de la Sabiduría suprema, el Pusa está practicando profundamente la sabiduría suprema, refleja y ve que sus Cinco Agregados están todos vacíos y, por lo tanto, están libres de todo sufrimiento. De dicho artículo, notamos que se ha liberado del sufrimiento mundano y alcanza la sabiduría suprema. Nos ayuda a comprender el siguiente capítulo mencionado. A partir de dicho artículo, ahora nos damos cuenta de por qué Pusa World-Sounds-Perceiving tiene el maravilloso poder de asimilar y ayudar a las personas que están en el sufrimiento mundano. Sabemos que solo nos habíamos liberado de nuestro sufrimiento y alcanzado la sabiduría suprema para que pudiéramos tener la capacidad de ayudar a otros a liberarse de su sufrimiento. El "Capítulo de Pusa World-Sounds-Perceiving en Universally Door" es el Capítulo veinticinco de la Escritura de Loto de Ley Maravillosa. Puedes encontrar el capítulo completo y el artículo en mi blog. Lo traduzco del chino al inglés y le muestro el significado para que podamos entenderlo más fácilmente. La versión china de la Escritura de la ley maravillosa de lotos se traduce del sánscrito al chino. Se llama como "Sad-dharma Puṇḍárīka Sūtra" en sánscrito. El contenido En ese momento, Pusa Endless-Meaning se levantó del asiento, descubrió el hombro derecho, cerró las palmas de las manos, se enfrentó al Buda y dijo: "¡Honrado por el mundo! ¿Por qué causa y condición es Pusa World-Sounds-Perceiving llamada World-Sounds-Perceiving? "El Buda le dijo a Pusa Endless-Meaning:" ¡Buen hombre! Si hubiera infinitos miles-millones de seres sintientes afligidos por todo tipo de problemas, escucharon Pusa World-Sounds-Perceiving y llamaron su nombre de una sola mente, Pusa World-Sounds- Percibir percibiría de inmediato los sonidos y los liberaría del sufrimiento. Si las personas recitaran y tuvieran un nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, suponiendo que entraran en un incendio, no podrían quemarse, eso es todo porque el Pusa es increíble. poder espiritual, si se alejaran del agua, lo llamarían y estarían en un lugar poco profundo. Si los cien billones de seres sintientes entraran al mar para buscar oro, plata, vidrio, ágata, coral, ámbar, perlas y otros tesoros, y suponiendo que su barco fue volado por el viento negro y flotaba en el reino del fantasma de Raksasa, cualquiera de ellos e incluso una sola persona que recitó el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving , esas personas wo Debería haber sido liberado de la aflicción en el Raksasa. Debido a las causas y condiciones antes mencionadas, se llamó World-Sounds-Perceiving ". "Si hubiera miles de millones de seres sintientes afligidos por todo tipo de problemas, oyeran Pusa World-Sounds-Perceiving y llamaran su nombre con una sola mente, Pusa World-Sounds-Perceiving inmediatamente percibiría los sonidos y los liberaría a todos de la sufrimiento." Cuando era una niña de 18 años, había muchos problemas en mi mente. Un día escuché una canción que canta "Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving" en chino. Me conmovió esta canción y casi me caigo las lágrimas. En ese momento, aún no lo sabía demasiado. Si se dio cuenta de este artículo, o se conmovió, o si le interesó el contenido, puede crear una canción en su idioma o crear cualquier obra de arte. En un resumen, hay dos beneficios al llamar su nombre de una sola manera. Eso es sobre los beneficios en la vida y la muerte. Con respecto al beneficio en la vida, se menciona mucho en este capítulo. Sin embargo, con respecto al beneficio en la muerte, se menciona no tanto. Se menciona principalmente cómo liberarse de la peligrosa dificultad al borde de la muerte. Eso también significa que tiene la función de extender la vida al recitar su nombre. Además, si las personas estaban muy enfermas, sin embargo, aún no estaban destinadas a morir, su enfermedad se aliviaría recitando el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, y su vida se extendería. ¿Por qué? Es ciencia. Cuando correspondamos al corazón de la bondad, la compasión y la sabiduría de Pusa World-Sounds-Perceiving, tendremos una mente quieta y pacífica. Eso nos ayudaría a aliviar el sufrimiento de la enfermedad. Sin embargo, menciono especialmente una cosa sobre la muerte. Si las personas estuvieran destinadas a morir, también les ayudaría a aliviar el sufrimiento en la muerte y ayudar a su alma original a abandonar su cuerpo de muerte en paz. ¿Por qué? Es dicha ciencia como se mencionó anteriormente. Pero, ¿cómo podría ser posible que la gente de la muerte tenga la capacidad de recitar el nombre? Sí, es imposible. Sabemos que la audiencia de personas aún no ha desaparecido cuando solo estaban muriendo. Además de la gente de la muerte, las personas en vivo podrían recitar el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving para las personas de la muerte. "Además, si las personas podían morir, recitaban el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, el cuchillo sostenido se rompería en pedazos, y luego serían liberados. Si los tres mil y grandes países estaban llenos de Yasha y Raksasa, que querían molestar a la gente, esa gente escuchó el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, los malvados fantasmas no podían mirar a esas personas con ojos malvados, mucho menos dañarlos. Suponiendo que una persona estuviera atada con esposas y grilletes, si era culpable o inocente, recitaba y gritaba el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, esos grilletes se romperían y él sería liberado. Si los tres mil y mil países estaban llenos de odio ladrones, un jefe mercante tenía pesados ​​tesoros de todos los mercaderes y pasaba por caminos peligrosos. Uno de ellos canta: "¡Todos los hombres buenos! No te asustes, debes pronunciar el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving de una sola mente. El Pusa puede dar a todos los seres sintientes la valentía. Si recitaste y gritaste su nombre, seguramente aliviarás de tales ladrones de odio. Cuando todos los empresarios escucharon eso, todos gritaron: "¡Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving!" Luego, fueron liberados de inmediato por recitar y pronunciar su nombre. " "Na Mo" significa depender y regresar a tres tesoros, lo que significa Buda, la ley de Buda y el aprendiz de Buda. El tercer tesoro se menciona principalmente como el monje budista. Lo explico ampliamente para el aprendiz de Buda, porque soy budista, pero no monja budista. Como se mencionó anteriormente, hay un significado sin fin en el Vacío. Por lo tanto, es imposible mencionar que solo el monje budista puede ser el tercer tesoro. De hecho, los Pusa incluyen al budista que no es monje y monja budista. Entonces, tal Pusa, es decir, esa persona, absolutamente tiene el calificativo para ser el tercer tesoro. El tercer tesoro, el aprendiz de Buda, está definido, pueden hablar de la ley de Buda para los demás y ayudarlos a liberarse del sufrimiento mundano. En el siguiente contenido de este capítulo, podemos encontrarlo y probar lo que dije. "Na Mo" también significa "tomar refugio". En cuanto a sus conocimientos básicos, consulte mi artículo de "Los tres tesoros y el significado de" Refugio "en el budismo". "Significado sin fin! El poder de la espiritualidad asombrosa del Buddhisattva World-Sounds-Perceiving es tan majestuoso y noble como el dicho. Si los seres sintientes tenían mucho deseo sexual, y luego recitaban y respetaban constantemente el Pusa World-Sounds-Perceiving, por lo tanto, se apartarían de la lujuria. Si tuvieran mucho odio, y luego recitaran y respetasen consistentemente el Pusa World-Sounds-Perceiving, abandonarían el odio. Si tuvieran mucha estupidez e infatuación, y luego recitaran y respetaran consistentemente el Pusa Los Sonidos Mundiales-Percibiendo, dejarían así la infatuación. ¡Significado sin fin! Los Sonidos-Percibidos del Mundo Pusa tenían un gran poder como estos, y tenían misericordia y conferían a todos los seres sintientes el gran beneficio. Por lo tanto, los seres conscientes deberían a menudo recita su nombre en mente. Hay tres estados como venenos que podrían dañar nuestros cuerpos físicos y mentales. Eso es avaricia, odio e infatuación. Si las personas poseen uno o todos ellos, también dañarían a otros cuerpos físicos y mentales. Las tragedias en los informes sobre las sociedades, que podemos observar y ver, se deben a los tres venenos mencionados. Además, muchas enfermedades son causadas por los tres venenos mencionados también. Si pensamos y contemplamos en silencio, podríamos encontrar dos posibilidades. Una es que encontramos y percibimos la avaricia, el odio o el enamoramiento de los demás. La otra es que encontramos y percibimos la avaricia, el odio o el enamoramiento de nosotros mismos. La peor situación es que las personas no saben que tienen venenos dentro y siempre piensan que lo que hicieron es correcto, incluso para intimidar o dañar a otros. La segunda situación mala es que las personas no se dan cuenta de que las personas tienen tales venenos dentro. Por alguna razón, todavía están convencidos y siguen la mala intención de esta gente. Por la observación, algunos seres sintientes tienen deseos sexuales mucho más. También significa que tienen mucha más codicia. El Buda dijo: "Los deseos son la raíz del sufrimiento". Significa que la codicia es el deseo, el deseo es la avaricia. ¿Por qué? Debido a que esas personas comunes solo piensan en sí mismas, las personas egoístas se complacen a través de sus deseos o avaricia. El resultado traería el sufrimiento, la aflicción o los problemas, para ellos mismos o para los demás. Sin embargo, no tienen esa autopercepción. Pero, debo decirles la verdad que "los deseos son la raíz del sufrimiento" es solo uno de los significados sin fin. ¿Por qué? El Buda también dijo: "No hay deseos. No hay codicia ". Por supuesto, la raíz del sufrimiento no existe. Entonces, ¿dónde puedes encontrar el sufrimiento? ¿Por qué? Para leer mi artículo de Una breve charla sobre La Escritura del Corazón de la Sabiduría suprema, es posible que lo entiendas. Sin embargo, también debo decirte otra verdad de que hay deseos irreales y avaricia. ¿Por qué? Cuando estás despierto, puedes entenderlo. Te lo digo en un breve. Los deseos y la avaricia serían transformados para ser una aplicación que se usa para ayudar a otros a ser rescatados del sufrimiento mundano. Pero, ¿quién tiene la capacidad de hacer eso? Solo Pusa y Buda tienen la capacidad de hacer eso, porque en realidad no tienen deseos ni codicia por dentro. En relación con lo dicho anteriormente, el punto es percibir que nosotros u otras personas estamos en qué etapa ahora. ¿Somos nosotros o alguna otra persona en la etapa de egoísmo, o hemos despertado, o hemos alcanzado la sabiduría suprema? Habría una gran diferencia para el significado de los deseos. Por lo tanto, para la mayoría de las personas que aún no se han despertado, pueden tener mucho más deseo sexual y pueden tener la aflicción o los problemas causados ​​por esto. Para ellos, los deseos, la avaricia y cualquier sufrimiento, aflicción o problema existen con seguridad. Si estuvieran dispuestos a recitar el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, tendrían menos lujuria. También significa que tendrían menos aflicción o problemas. En el mundo, hay mucha gente que ha sido intimidada o lastimada por otros, especialmente las niñas en la familia, o las mujeres en la sociedad, o el empleado, o el niño o el hombre en el grupo de hombres. Podrían ser débiles, y tener el corazón del odio causado como estos. Por lo tanto, podrían dañarse a sí mismos, como el suicidio, o podrían dañar a otros, como atacar o matar a otros, debido al corazón del odio. Además, la mayoría de la gente tiene el ego enorme, especialmente el masculino. Por lo general, tienen mucho odio en mente, cuando otras personas no siguen su intención. Por lo tanto, podrían atacar, intimidar y dañar a otras personas. Sabemos que su poder de destrucción y nocividad es muy fuerte, especialmente cuando poseen la autoridad en la familia, en la empresa, en la sociedad o en el campo. Esas personas generalmente no tienen ninguna creencia religiosa. Pero, eso no significa que no tengan ninguna creencia. O tienen alguna creencia religiosa extrema o creencia extrema. En su mayoría, pueden tener la inteligencia mundana, sin embargo, honestamente hablando, son la falta de sabiduría y compasión. El desastre surge así, y el sufrimiento del mundo es causado. Podemos observar eso desde la sociedad y la historia. "Si las personas tuvieran mucho odio, y luego recitaran y respetasen constantemente el Mundo-Sonidos-Percepción de Pusa, abandonarían el odio". Como sabemos, el sonido también es una energía que puede sanar nuestro cuerpo físico y mental. A través del sonido o la mente de recitar el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, percibiríamos y podríamos corresponder a la compasión y la sabiduría de Pusa World-Sounds-Perceiving. Hay un principio de ciencia, es decir, la resonancia en la frecuencia de los sonidos. Si tuviéramos la compasión y la sabiduría de Pusa World-Sounds-Perceiving, no intimidaríamos ni dañaríamos a otras personas ni a ningún animal, y no nos haríamos daño.También debemos tener la compasión y la sabiduría para nosotros mismos, no solo para los demás. En la relación entre los hermanos y las hermanas, o el esposo y la esposa, o los padres e hijos, o los humanos y los animales, habría una sensación de odio entre ellos por algunas pequeñas cosas. Sería causado por dos razones. Una es la estupidez y el enamoramiento por los humanos. El otro es la estupidez y el enamoramiento por las cosas. La estupidez y el enamoramiento son las causas. Los resultados del desastre, problema o aflicción son causados. La estupidez y el enamoramiento provienen de los deseos sin conocimiento y sabiduría, y sin conocimiento. En resumen, son falta de sabiduría. Si tuvieran mucha estupidez e infatuación, y luego recitaran y respetaran consistentemente el Pusa World-Sounds-Perceiving, dejarían de lado el enamoramiento. El Buda dijo: "Todo es como un sueño. Lo que hemos visto es irreal. "Esos enamoramientos son una especie de engaño. El estado final sería en el Vacío. Manteniendo el despertar, debemos enfrentar todo lo humano o las cosas por el camino de la sabiduría en cada momento. Recitar: "Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving" en nuestra mente, nos ayudaría a obtener la sabiduría y evitar cualquier perjuicio causado por la estupidez o el enamoramiento de los demás o de nosotros mismos. ¿Por qué? Es una especie de principio de la ciencia. Cuando recitamos el nombre de Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving, nuestra mente se centra en el nombre, y no pensaríamos en otras cosas. En segundo lugar, debido a la comprensión del significado de Pusa World-Sounds-Perceiving, existe el significado correspondiente en nuestra mente, mantendríamos el significado en nuestra mente constantemente, y eso afectaría nuestro pensamiento y nuestro comportamiento. Es por eso que de forma gradual y natural dejamos de lado la estupidez y el enamoramiento recitando el nombre. Si hubiera una mujer que quisiera un niño, adorara Pusa World-Sounds-Perceiving y le ofreciera algo, tendría a un niño poseído dicha y virtud (fortuna y sabiduría); si pretendía tener una niña, tendría una niña digna y hermosa que poseía las raíces de la virtud plantadas en la vida pasada y que eran consideradas por todas las personas. Endless-Meaning! Pusa World-Sounds-Perceiving tiene un poder como estos. Si hubiera seres conscientes, que respetaran y adoraran a Pusa World-Sounds-Perceiving, su dicha acumulada no sería en vano. Por lo tanto, todos los seres sintientes deben recitar y mantener el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving ". En cuanto a ofrecer algo a Pusa World-Sounds-Perceiving, tiene muchos significados. Podría ser presentado como un artículo. En un corazón breve y sincero, la mejor ofrenda para adorar a Pusa World-Sounds-Perceiving. Algunas personas se sentían inseguras o vacías si no tenían hijos. Por alguna razón, como la presión en el trabajo, si no tuvieran hijos, sentirían ansiedad o se sentirían imperfectos en la vida. Hay una manera de pedir tener un niño o una niña como se dijo. Si lo creía y tenía tal requisito, puede intentarlo. Hay un dicho: "Con la fe sincera, el deseo será eficaz". A partir de esto, podemos sentir la bondad y la compasión de la Pusa World-Sounds-Perceiving. Si hubiera seres conscientes, que respetaran y adoraran a Pusa World-Sounds-Perceiving, su dicha acumulada no sería en vano. Por lo tanto, todos los seres sintientes deben recitar y mantener el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving. Imaginándose que hay una granja o tierra, si sembramos semillas en el suelo, que es la causa, entonces, con el sol y el agua y demás, que es la condición, la planta crecerá, florecerá y dará fruto, lo cual es el resultado o efecto, describimos dicha granja como la granja de la dicha. Si sembramos la buena causa (semilla), tendríamos el buen resultado (fruto), como el éxito en la riqueza, la salud, la carrera, el estudio, el matrimonio, etc. Llamamos a eso la dicha plantada-acumulada. Entonces, significa que recitar, respetar y adorar a Pusa World-Sounds-Perceiving es la buena causa, que es como sembrar semillas en la granja de la felicidad. Esa es la dicha plantada. Cuando todos los buenos resultados se produzcan y se acumulen, esa sería la dicha acumulada. Entonces, llamamos a eso la dicha acumulada y acumulada. Dicha dicha es a través del esfuerzo por uno mismo, por lo que nunca se desperdiciará o desaparecerá. "Endless-Meaning!" Si hubo alguien que recitó y retuvo el nombre de Pusa en la cantidad de 62 mil millones de arenas del Ganges, y les ofreció exhaustivamente la comida, la ropa, la ropa de cama y los medicamentos, ¿qué piensas? la buena mujer tiene tanto mérito y virtud o no? " Endless-Meaning dijo: "¡Muchos! ¡Honrado por todo el mundo!" El Buda dijo: "Si hubiera una persona que recitó y aceptó el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving, incluso una adoración y ofrenda al mismo tiempo, la dicha de las dos personas era exactamente igual, no diferente, y sería infinita. en los cien mil millones de millones de eones. ¡Significado interminable! Rezar y mantener el nombre de Pusa World-Sounds-Perceiving tendrá tanto beneficio de inconmensurable felicidad y dicha sin límites. " Al practicar la ley de Buda, algunas personas recitan este Pusa World-Sounds-Perceiving en Universally Door Chapter como trabajo diario en casa. Pueden recitar este capítulo para ellos, o para su familia, o para sus amigos. A través de esta práctica, podemos rezar Pusa World-Sounds-Perceiving para conferirnos la bondad, la compasión y la sabiduría. También podemos rezar Pusa World-Sounds-Perceiving para bendecir a nuestro encantador miembro de la familia o amigos, para que deseen que se sientan en paz y a salvo. Tal dicha plantada-acumulada no sería en vano. El beneficio de tal dicha y virtud es inconmensurable. Endless-Meaning le dijo al Buddha: "¡Un mundo honrado! ¿Cómo gira Pusa World-Sounds-Perceiving este Saha World? ¿Cómo habla de la Ley de Buda para todos los seres sintientes? ¿Qué usa el poder de la conveniencia?" El Buda le dijo a Pusa Endless-Meaning: "¡Buen hombre! Si los seres sintientes de cualquier país se salvaran mediante la forma y el cuerpo de Buda, Pusa World-Sounds-Perceiving aparecería la forma y el cuerpo de Buda y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Pratyeka-Buddha, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Sravaka, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del Rey Brahma, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Sakra, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Mahesvara, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablar de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de la gran general del cielo, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Vaisravana, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del pequeño rey, Pusa aparecería en dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de los ancianos, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de los laicos budistas, Pusa aparecería como dicha forma y cuerpo, y les hablaría la ley búdica. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del primer ministro, Pusa aparecería con la forma y el cuerpo mencionados, y hablaría de la ley búdica para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Brahman, Pusa aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del monje budista, la monja budista, Upasaka y Upasika, aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de la mujer que son ancianos o Laicos Budistas o Primer Ministro o Brahman, instantáneamente se transformaría y aparecería dicha forma y cuerpo de mujer, y hablaría de la Ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del pequeño niño o niña, se transformarían y aparecerían dicha forma y cuerpo, y hablarían de la ley de Buda para ellos. Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo del cielo o dragón o Yaksha o Gandharva o Asura o Garuda o Rahula o Kinnara o humano parecido pero no como humano, se transformaría y aparecería dicha forma y cuerpo, y hablaría del Buda la ley para ellos Si fueran rescatados por la forma y el cuerpo de Vajradhara, se transformarían y presentarían dicha forma y cuerpo, y hablarían de la ley de Buda para ellos. En una palabra, se está hablando de que Pusa World-Sounds-Perceiving tiene varias encarnaciones para ayudar a las personas a liberarse de cualquier sufrimiento, aflicción o problemas, y habla de la ley de Buda para ayudarlos a liberarse del sufrimiento mundano y entrar en el camino de Buda Por supuesto, no está ligado a la encarnación como se dijo. En el infinito significado, podemos extenderlo ampliamente. Por lo tanto, el número y la identidad de la encarnación de Pusa World-Sounds-Perceiving son ilimitados. Por ejemplo, ¿es posible aparecer una forma y cuerpo de una "persona malvada"? Te digo, es posible. No es para asustar a la buena persona. Es asustar a la persona malvada, tratar con la persona malvada. Upasaka es sánscrito. Significa el macho de Buda-aprendiz y budista no monje. Upasika también es sánscrito. Significa la hembra de Buda-aprendiz y budista no monja. También podrían ser iluminados y convertirse en el Buda o Pusa mediante la práctica de la ley de Buda. Además, podrían tener discípulos budistas y enseñarles la ley de Buda. Hubo algunas palabras del contenido en sánscrito. Esos conceptos o formas provienen de la cultura de la India. Lo que acabamos de saber es suficiente ahora. Esa no es nuestra cultura Pusa World-Sounds-Perceiving puede transformarse en cualquier forma o cuerpo. Puede ser un ángel o tus amigos también. "Endless-Meaning! El Pusa World-Sounds-Perceiving logra tales méritos y virtudes, por diversas formas recorre todos los países y rescata a los seres sintientes. Por lo tanto, debes ofrecer algo a Pusa World-Sounds-Perceiving de una sola mente. -Sounds-Perceiving puede dar a todos los seres sintientes la valentía en el miedo, la crisis y la dificultad. Es así en este mundo Saha que todos lo llaman el dador de intrepidez (Significa que le da a todos los seres sintientes la valentía). El mundo de Saha es el mundo en el que vivimos. Se refiere a la tierra. En el universo, hay muchos mundos que viven varios seres sintientes. El mundo de Saha es solo uno de ellos. Eso se menciona a menudo en las Escrituras budistas. Lo que ha hecho no es su trabajo, sino su recorrido. Pusa World-Sounds-Perceiving tours en este mundo de Saha como jugar. Si lo hubiera notado, lo encontraría muy interesante.Eso es porque su corazón y atributo son infinitos. El Buda concluye que Pusa World-Sounds-Perceiving es un dador de intrepidez, debido a que otorga a todos los seres sintientes la valentía. Podríamos tener una pregunta, ¿por qué Pusa World-Sounds-Perceiving tiene la capacidad de dar a todos los seres sintientes la valentía? Hemos mencionado que Pusa World-Sounds-Perceiving es Pusa Self-ease-perceiving. En el artículo de La Escritura del Corazón de la Sabiduría Suprema, se explica por qué no hay temor en el corazón de Pusa. Percepción de la autocomplacencia. Como sabemos, solo cuando no tenemos miedo, para que no podamos darle miedo a la gente. Hay un concepto muy importante Eso es que no hay relatividad en el cuerpo de Vacuidad. Todo Buda y Todos los Pusa se iluminan en el cuerpo del Vacío. Eso también significa que ya se han deshecho del concepto de relatividad. Entonces, en su mente, todos los seres sintientes, incluyéndonos a ti y a mí, no son diferentes con ellos. Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Crees que algún Buda o Pusa nos castigaría? Como sabemos, si alguien dijo que quiere castigarnos o matarnos, debido a que no seguimos sus intenciones o ellos piensan que lo que hemos hecho está mal, podemos sentirnos muy aterrados y ansiosos. ¿Crees que el cuerpo del Vacío podría castigar o matar el cuerpo del Vacío? Entonces, nos daremos cuenta de que todo Buda y todos los Pusa nunca hacen cosas tan estúpidas. ¿Por qué? Como se mencionó anteriormente, en la mente de todos los Buda y todos los Pusa, saben que la naturaleza o la cualidad de todos los seres sintientes son Vacuidad, y todos los seres sintientes son el Buda futuro, que todavía no se han iluminado. Entonces, todo Buda y Pusa no tienen miedo en sus corazones. Nunca dañarían a todos los seres sintientes, sin importar el cuerpo físico o mental. Lo que hacen es iluminarlos y ayudarlos a deshacerse del miedo. Es por eso que Pusa World-Sounds-Perceiving es el dador de intrepidez que da a todos los seres sintientes la valentía. Cuando comprendamos la naturaleza y la calidad de un Pusa, comprenderemos la naturaleza de todos los Pusa. Endless-Meaning le dijo al Buda y dijo: "¡Honrado por el Mundo! Debería ofrecer algo a Pusa World-Sounds-Perceiving ahora. "Luego, desde su cuello, desato todos los collares de jades y perlas y oro de más de mil onzas, los dio a Pusa World-Sounds-Perceiving, y dijo : "¡El benévolo! Por favor acepte tal entrega de la ley de Buda, los tesoros y collares de jades y perlas. En ese momento, Pusa World-Sounds-Perceiving no lo aceptó. Endless-Meaning le dijo a Pusa World-Sounds-Perceiving nuevamente y dijo: "The Benevolent! Para compadecernos, acepta estos collares de jade y perlas ". En ese momento, el Buda le dijo a Pusa World-Sounds-Perceiving: "Debes aceptar los collares de jades y perlas para compadecer Pusa Endless-Meaning, las cuatro congregaciones, y el cielo o dragón o Yaksha o Gandharva o Asura o Garuda o Rahula o Kinnara o humano se asemeja pero no como humano. "De manera oportuna, los Pusa World-Sounds-Perceiving aceptaron los collares de jades y perlas para compadecer a las cuatro congregaciones, el cielo, dragón, humano parecido pero no humano, etc. . Los dividió en dos partes. Una parte fue proporcionada al Buda Sakyamuni. La otra parte fue proporcionada a muchos tesoros: Stupa de Buda. "Endless-Meaning! El Pusa World-Sounds-Perceiving posee el poder de la espiritualidad libre como estos, para recorrer el mundo de Saha ". Las cuatro congregaciones, y el cielo o el dragón o Yaksha o Gandharva o Asura o Garuda o Rahula o Kinnara o humanos que se asemejan pero no como humanos, son la audiencia que escucha las palabras del Buda Sakyamuni y Pusa Endless-Meaning. Las cuatro congregaciones se refieren a los budistas, que incluyen al monje, la monja, el no monje y la no monja. El cielo o dragón o Yaksha o Gandharva o Asura o Garuda o Rahula o Kinnara o humanos que se asemejan pero no son humanos, son los seguidores que apoyan al Buda Sakyamuni y a toda la ley de Buda. En el cuerpo de Vacuidad, no hay enemigo, incluso el diablo, sería asimilado por el Buda Sakaymuni y se convertiría en el partidario de apoyar al Buda Sakyamuni y toda la Ley de Buda. De este capítulo, como se mencionó anteriormente, hemos sabido que serían los Pusa World-Sounds-Perceiving, porque Pusa World-Sounds-Perceiving aparecería en su forma o cuerpo. ¿Crees que habrá el diablo en el Vacío? En el budismo, cree que todos los demonios son creados por la mente propia. Podríamos tener una pregunta, ¿por qué la otra parte fue proporcionada a los muchos tesoros? Stupa de Buda. Hay un Buda cuyo nombre es Many-Treasures. El Buddha Many-Treasures había hecho un voto de que si hubiera algún Buda que hablara de La Escritura de la ley de la ley maravillosa, aparecería y probaría lo que este Buda había dicho. Si no hubiera un Buda que hablara de dicha Escritura, entraría en el Nirvana. También significa que Buda Muchos-Tesoros no aparecería. Debido a que el Buda Sakyamuni estaba hablando de la maravillosa escritura de la ley del loto, es muy especial. El Buddha Many-Treasures apareció y aprobó lo que el Buddha Sakyamuni había dicho. Entonces, hay dos Buda, por eso la otra parte se proporciona al Buda llamado Muchos Tesoros. "El Pusa World-Sounds-Perceiving posee el poder de la espiritualidad libre como estos, para recorrer el mundo Saha." ¡Es asombroso! ¿No es así? El poder de la espiritualidad libre surge del Vacío. Solo en el Vacío existe la posibilidad de producir el poder de la espiritualidad libre. Esa es también la sabiduría de la naturaleza. La mayoría de las personas no tienen ese poder, porque tienen miedo en mente y aún no alcanzan la sabiduría suprema. English: The god of wisdom and benevolence to liberate human beings from suffering
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